Glosario

     Alma. C. G Jung: "Si la psique del hombre es algo, es indescriptiblemente complicada y de una complejidad ilimitada que no se puede abordar con la mera psicología de los impulsos. Yo no puedo menos de quedar absorto en el asombro y veneración más profundos ante los abismos y alturas de la naturaleza del alma, cuyo mundo inespacial oculta una cantidad incalculable de imágenes, que millones de años de evolución vital han acumulado y condensado orgánicamente. Mi consciencia es como un ojo que incluye en sí al espacio más lejano, pero el No-Yo psíquico es lo que llena el espacio inespacialmente. Y estas imágenes no son pálidas sombras, sino condiciones anímicas de poderosa influencia, que sólo interpretamos mal, pero que nunca podremos usurpar por la negación de su poder. Junto a esta impresión quisiera yo poner la visión del cielo estrellado por la noche; pues el equivalente del mundo interno sólo se encuentra en el externo, y del mismo modo que alcanzo este mundo a través del médium del cuerpo, alcanzo aquel mundo por el médium del alma" (Einführung zu W. Kranefeld, "Die Psychoanalyse, Sammlung Göschen, 1930, pág. 15).

     "Sería una blasfemia afirmar que Dios puede manifestarse en todas partes, pero no precisamente en el alma humana. Si la intimidad de la relación entre Dios y el alma excluye toda aminoración del alma desde un principio, sería quizás ir demasiado lejos hablar de una relación de parentesco; pero en todo caso el alma debe tener en sí una posibilidad de relación, es decir, tener en sí una concordancia con la esencia de Dios, de lo contrario, nunca podría darse una dependencia. Esta concordancia es, formulada psicológicamente, el arquetipo de la imagen de Dios". (Psychologie and Alchemie, 2da ed. 1952, pág.23).

     Alquimia. La antigüa química, en la que la química experimental en el sentido actual se encontraba mezclada con especulaciones generales, intuitivo-imaginativas, en parte religiosas, sobre la naturaleza y el hombre. En lo desconocido de la materia se proyectaron muchos símbolos, que nosotros reconocemos como contenidos inconscientes. El alquimista buscaba el "misterio de Dios" en la materia desconocida y de ello duducía procedimientos de recetas que pueden equipararse con la actual psicología del inconsciente. También ésta se ve enfrentada a un fenómeno objetivo desconocido: el inconsciente.

     La alquimia filosófica de la Edad Media debe ser entendida desde el punto de vista de la historia del espíritu como un movimiento compensatorio del cristianismo a partir del inconsciente, pues el objeto de las meditaciones y técnicas de la Alquimia -el reino de la naturaleza y de la materia- no tenía lugar ni calificación adecuada alguna en el cristianismo, sino que se tenía como lo que debía ser superado. Así pues, la Alquimia es una especie de reflejo oscuro, primitivo, del mundo ideológico cristiano, como pudo indicar Jung en Psychologie und Religion con respecto a la analogía entre la representación central alquímica de la piedra, del lapis, y Cristo. Es típico del lenguaje de la Alquimia la simbólica y la paradoja. Ambas cosas corresponden a la naturaleza inaprensible de la vida y de la psique inconsciente que resultan inabarcables por conceptos. Por ello se dice, por ejemplo, que la piedra no es piedra (es decir, es a la vez un concepto religioso-espiritual), o que el Mercurio alquímico, el espíritu de la materia, es evasivo, huidizo como el ciervo, pues resulta imposible de encerrar en conceptos. "Tiene mil nombres". Ninguno de ellos expresa por completo su esencia, como tampoco definición alguna es capaz de esbozar unívocamente la esencia de un concepto psíquico. (Jung, 1964).

     Amplificación. Ampliación y concentración de una imagen onírica por medio de asociaciones orientadas y con paralelos de la historia simbólica y del pensamiento (mitología, mistica, folklore, religión, etnología, arte, etc), por la cual se aclara su sentido de la interpretación. (Jung, 1964).

     Ánima y Ánimo. Personificaciones de una naturaleza femenina en el inconsciente del hombre y de la naturaleza masculina en el inconsciente de la mujer. Esta doble sexualidad psíquica corresponde al hecho biológico de que el predominio de genes masculinos (femeninos) decide en la determinación del sexo masculino (femenino). El menor número de genes del sexo contrario parecen formar un carácter contrasexual que, sin embargo, a causa de su supeditación, permanece habitualmente inconsciente.

     C. G. Jung: "Todo hombre lleva la imagen de la mujer desde siempre en sí, no la imagen de esta mujer determinada, sino de una mujer indeterminada. Esta imagen es, en el fondo, un patrimonio inconsciente, que proviene de los tiempos primitivos y, grabada en el sistema vivo, constituye un "Tipo" ("Arquetipo") de todas las experiencias de la serie de antepasados de naturaleza femenina, un sedimento de todas las impresiones de mujeres, un sistema de adaptación psíquica heredado...Lo mismo vale para la mujer, tambien ella tiene una imagen innata del hombre. La experiencia enseña que se debería decir para´ser más exactos: una imagen de hombres, mientras que entre los hombres se trata más bien de una imagen de la mujer. Dado que esta imagen es inconsciente, se proyecta siempre de modo inconsciente en la figura amada y es una de las razones principales de la atracción pasional y su antagónico" (Seelenprobleme der Gegenwart, 5ta ed. 1950, pág. 256 y ss.).

     "La función natural del Ánimo (así como tambien del Ánima) consiste en procurar un vínculo entre la consciencia individual y el inconsciente colectivo. En cierto aspecto la persona representa una esfera entre la consciencia del Yo y el objeto del mundo externo. Ánimo y Ánima deberían actuar como puente o puerta para las imágenes del inconsciente colectivo, al igual que la persona representa una especie de puente hacia el mundo" (Trabajos de seminario inéditos, v. I, 1925. Traducido del inglés.).

Todas las manifestaciones arquetípicas y tambien Ánimo y Ánima, tienen un aspecto negativo y otro positivo, un aspecto primitivo y otro diferenciado.

     C. G. Jung: "Ánimo es, en su primera forma inconsciente, espontáneo, formación de opiniones no intencionada, que ejerce una influencia dominante en la vida afectiva; el Ánima, por el contrario, es una espontánea formación de sentimientos con subsecuente influencia, o bien distorsión del entendimiento ("le ha trastornado la cabeza". El Ánimo por ello se proyecta preferentemente en autoridades "espirituales" y demás héroes (tenores, "artistas" y ases del deporte). El Ánima se adueña preferentemente del inconsciente, del vacío, de lo frígido, desvalido, falto de relaciones, oscuro y ambivalente en la mujer...El alma (en el proceso de individuación) que penetra en la consciencia del Yo tiene, pues, en el hombre el signo femenino y en la mujer el masculino. Su Ánima busca unificar y vincular, su Ánimo quiere diferenciar y reconocer. Se trata de un estricto antagonismo... En la realidad de la consciencia significa una situación de conflicto, incluso aunque la relación consciente de ambos individuos sea armónica". (Der Psychologie del Übertragung, en Praxis der Psychotherapie, obras completas, v. XVI, pág. 323).

     "El Ánima es el arquetipo de la vida...Pues la vida llega al hombre a través del Ánima, si bien su opinión es que le llega por el entendimiento (mind). El hombre rige la vida por el entendimiento, pero la vida vive en él por el Ánima. Y el secreto de la mujer es que la vida le llega a ella por la forma espiritual del Ánimo, a pesar de que cree que es el Eros el que le da la vida. La mujer domina la vida, es decir vive habitualmente por el Eros, pero la verdadera vida, en la que ella es también víctima, le llega a la mujer por el entendimiento (mind) que en ella está corporizado por el Ánimo". (Trabajo de seminario inédito sobre Zaratustra de Nietzsche, 1937. Traducido del inglés).

     Arquetipo. C.G. Jung: "El concepto de arquetipo...se deriva de la observación repetida varias veces de que por ejemplo los mitos y los cuentos de la literatura universal contienen siempre en todas partes ciertos motivos. Estos mismos motivos los hallamos en las fantasias, sueños, delirios e imaginaciones de los individuos actuales. Estas imágenes y conexiones típicas se designan como representaciones arquetípicas. Tienen, cuanto más claras son, la propiedad de ir acompañadas por vivos matices afectivos...Impresionan, influyen y fascinasn. Provienen de un arquetipo imperceptible en sí mismo, de una pre-forma inconsciente que parece pertenecer a la estructura heredada de la psique, y puede, a causa de ello, manifestarse en todas partes como fenómeno espontáneo" (Das Gewissen in psychologischer Sicht (la conciencia en el aspecto psicológico), en Das Gewissen (la conciencia), Estudios del Instituo C. G. Jung de Zúrich, 1958, pág. 199 y ss.).

     "Una y otra vez tropiezo con el equivoco de que los arquetipos son determinados en su contenido, es decir, una especie de representaciones inconscientes. Por ello debo destarcar una vez más que los arquetipos no están determinados en su contenido, sino meramente de un modo formal, y esto último, además, de modo condicionado. Determinada en contenido lo es una imagen primitiva cuando es consciente y por ello ha sido completada con material de la experiencia consciente. Su forma, por el contrario es...algo así como el sistema de ojos de un cristal, que prefigura en cierto modo y manera de cristalizarse los iones y luego las moléculas. El arquetipo es un elemento vacío en sí, formal, que no es sino una facultas praeformandi, una posibilidad dada a priori de la forma de representación. Lo que se hereda no son las representaciones, sino las formas que en este aspecto corresponden exactamente a los instintos determinados también formalmente. Del mismo modo que la existencia de arquetipos, puede tambien ser demostrada la del instinto, mientras éste actúa in concreto" (Von der Wurzeln des Bewusstseins, 1954, pág. 95 y ss.).

     "Me parece probable que la esencia propia del arquetipo es incapaz de conciencia, es decir, es trascendente, por ello la defino como psicoidea" (Von der Wurzeln des Bewusstseins, 1954, pág. 576 y ss.).

     "No se puede ni por un instante creer que un arquetipo podría explicarse definitivamente y por ello quedaría suprimido. Aun en el mejor intento de explicación no sino una traducción más o menos acertada en otro lenguaje de imágenes" (Sobre la psicología del arquetipo niño), en Jung-Kerényi; Einführung in dar Wesen der Mythologie (Introducción a la naturaleza de los mitos), 1951, pág. 119.).

     Asociación. Vinculación de representaciones, percepciones, etc., por semejanza, puntos de contacto, antogonismo o sucesión. Libre asociación en la intepretación del sueño por S. Freud: cadena espontánea de asociación del que sueña que no requiere referirise a la situación del sueño. Asociacion orientada o controlada en la interpretación del sueño por C. G Jung: coincidencias espontáneas que se salen de la situación onírica dada y se refieren siempre a él. (Jung, 1964)

     Consciencia. C. G Jung: "Cuando se medita en lo que es en realidad la consciencia se queda uno profundamente impresionado por el hecho altamente asombroso de que a un acontecimiento que sucede en el cosmos al mismo tiempo se engendra internamente una imagen, de que, por así decirlo, acontece igualmente internamente, esto significa exactamente: se hace consciente" (Seminario en Basilea, 1934, trabajo de seminario inédito).

     "Nuestra consciencia no se crea por sí misma sino que emana de profundidades desconocidas. Despierta paulatinamente en el niño y despierta cada mañana, de la profundidad del sueño, de un estado inconsciente. Es como un niño que es dado a luz diariamente por la causa remota maternal del inconsciente" (Symbolik des Geistes (Simbolismo del espíritu), 2da ed. 1953, pág. 465 y ss).

     Cuaternidad. C. G Jung: "La cuaternidad es un arquetipo que, por así decirlo, se presente universalmente. Es la premisa lógica de todo juicio de totalidad. Si se quiere llegar a un juicio de este tipo, éste debe tener un aspecto cuádruple. Cuando, por ejemplo, se quiere caracterizar la totalidad del horizonte, se nombran los cuatro puntos cardinales. Hay siempre cuatro elementos, cuatro cualidades primitivas, cuatro colores, cuatro casas en la india, cuatro caminos en el sentido de evolución espiritual en el budismo. Por ello tambien hay cuatro aspectos psicológicos de la orientación psíquica más allá de lo cual no puede ya decirse nada más fundamentalmente. Debemos tener como orientación, una función que compruebe que hay algo (sensibilidad), una segunda que verifique qué es esto (pensamiento), una tercera función que diga si esto se adecúa o no, si se quiere admitir o no (sentimiento) y una cuarta que indique de dónde viene y adónde va (intuición). Más allá de ahí ya no se puede decir nada...La perfección ideal es lo redondo, el círculo (cf. mandala), pero su escala mínima es la cuadratura" (Symbolik des Geistes, 2da ed. 1953, pág. 399).

     Una cuaternidad o un cuaternio tiene con frecuencia una estructura de 3+1, pues una de sus magnitudes adopta una postura excepcional y es de naturaleza distinta. (Por ejemplo los animales del símbolo de los evangelistas son tres y otro un ángel). Cuando la cuarta magnitud se presenta junto a las otras tres surge el "Uno", que simboliza la totalidad. En la psicología analítica no es rara la función "de menor valor" (es decir, aquella función que no está a la disposión consciente del hombre) que encarna al "cuarto". Su integración en la consciencia representa una de las principales tareas del proceso de individuación.

     Experimento de asociación. Test psicológico para la comprobación de complejos con ayuda de la medida de los tiempos de reacción y la interpretación de las respuestas a palabras presentadas como incentivos. A los síntomas de complejos pertenecen: prolongado tiempo de reacción, o calidad subjetiva propia de las respuestas, cuando, con las palabras, se rozan complejos que la persona a analizar quiere ocultar o no tiene consciencia de ellos.

    Extraversión. Actitud típica que se caracteriza por la concentración del interés en un objeto externo. Opuesto: introversión.

     Hierogamos. Bodas santas o espirituales. Unificación de figuras arquetípicas en los mitos de reencarnación, antiguos misterios y también en la Alquimia. Ejemplos típicos son las representaciones de Cristo y la Iglesia como esposo y esposa (sponsus et sponsa) y la unificación alquímica (coniunctio) de Sol y Luna.

     Imagen de Dios. El concepto procede de los padres de la Iglesia según los cuales la imago Dei (imagen de Dios) está acuñada en el alma del hombre. Si una imagen de este tipo emerge espontáneamente en sueños, fantasias, visiones, etc. debe entenderse dentro del modo de observación psicológico como un símbolo del mismo.

    C. G. Jung: "Que la divinidad actúa sobre nosotros, sólo podemos comprobarlo por medio de la psique, en lo que, sin embargo, no nos es dado distinguir si estas influencias proceden de Dios o del inconsciente, es decir, no puede decirse si la divinidad y el inconsciente son dos dimensiones distintas. Ambas cosas son nociones límites de contenidos trascendentales. Sin embargo, es posible empíricamente, con amplio margen de probabilidad, comprobar que en el inconsciente se presente un arquetipo de totalidad, que se manifiesta espontáneamente en sueños, etc. y que consiste en una tendencia independiente de voluntad consciente de referir otros arquetipos a este centro. Por ello no parece improbable que el primero tenga también en sí una cierta posición central que lo aproxima a la imagen de Dios. La semejanza viene además apoyada especialmente por el hecho de que el arquetipo crea un simbolismo que desde siempre ha caracterizado a la divinidad y la ha simbolizado...La imagen de Dios coincide, hablando con propiedad, de ningun modo con el incosnciente, sino con un contenido especial del mismo, concretamente con el arquetipo del Mismo. Es aquí donde no podemos ya separar empíricamente la imagen de Dios" (Antwort auf Hiob. 3era Ed. 1961, pág. 120).

     Se puede explicar la imagen de Dios "como un reflejo del Mismo" o a la inversa "el Mismo como imago Dei in homine" (Symbolik de Geistes, 2da Ed. 1953, pág. 431).

     Imagen primitiva. (Jacob  Burckhardt) Empleado originalmente por Jung para el concepto de "arquetipo".

     Inconsciente, lo. C. G. Jung: "Teóricamente no pueden ponerse límites al campo de la conciencia, puesto que puede extenderse en un ámbito ilimitado. Pero empíricamente se encuentran siempre sus límites en el terreno de lo desconocido. Esto último se compone de todo lo que no se sabe, de lo que no está en relación con el Yo, como centro del campo de consciencia. Lo desconocido se descompone en dos grupos de objetos, a saber, los externos, captables por los sentidos, y en segundo lugar los hechos interiores, captables directamente. El primer grupo representa lo desconocido del mundo circundante, el último, lo desconocido del mundo interno. La última zona la designamos como inconsciente" (Aion, 1951 pág.15).

     "Todo lo que sé, pero en lo que no pienso momentáneamente; todo lo que en alguna ocasión me fue consciente, pero que ahora está olvidado; todo lo que percibo por mis sentidos, pero que no lo tiene presente mi consciencia; todo lo que siempre, pienso, recuerdo, quiero y hago sin intención y sin atención, es decir, inconscientemente; todo lo futuroque se prepara en mi y sólo más tarde llegará a la consciencia; todo esto es contenido de lo inconsciente" (Von der Wurzeln des Bewusstseins, 1954, pág. 536).

     "A estos contenidos se suman tambien todas las represiones más o menos deliberadas de representaciones e impresiones penosas. La suma de todos los contenidos lo designo yo como el inconsciente personal. Pero más allá de ello hallamos en el inconsciente también las propiedades no adquiridas individualmente, sino heredadas, como son los instintos, como la tendencia a la actividad, que se siguen sin una motivación consciente, que resultan de una necesidad...(En este aspecto "profundo" de la psique hallamos también los arquetipos). Los instintos y los arquetipos...forman el inconsciente colectivo. Denomino a este inconsciente colectivo porque, en contraposición al definido anteriormente, no tiene contenidos individuales, es decir, más menos simples, sino difundidos universalmente y en igual proporción" (Über psychische Energetik und das Wesen der Träume, 1948, pág. 268 y s.).

     "El primer grupo trata de contenidos que representan partes integrantes de la personalidad individual y por ello igualmente podrían ser conscientes; el último significa tanto como una condición o fundamento de la psique, presente en general continuamente idéntica a sí misma" (Aion, 1951, pág. 20 y s).

     "Las "capas" más profundas de la psique pierden la peculiaridad individual a mayor profundidad y oscuridad. Se vuelven más colectivas hacia "abajo", es decir, al aproximarse al sistema autónomo de funcionamiento, para convertirse en universal y diluirse al mismo tiempo en la materialidad del cuerpo, a saber, en los compuestos químicos. El carbono del cuerpo es carbono en general. "En último lugar" la psique es "mundo" en general" (Zur Psychologie des Kind-Archetypes, en Jung-Kerenyi: Eiführung in das Wesen der Mythologie, 1951, pág. 136).

     Individuación. C. G. Jung: "Empleo la expresión "individuación" en el sentido de aquel proceso que engendra un "individuo" psicológico, es decir, una unidad aparte, indivisible, un Todo. (Bewusstein, Unbewusstes und Individuation; Zentralblatt für Psychotherapie, 1939, pág. 257.)

     "Individuación significa: llegar a ser un individuo y, en cuanto por individualidad entendemos nuestra peculiaridad más interna, última e incomparable, llegar a ser uno Mismo. Por ello se podría traducir "individualización" también por "mismación" o "autorrealización". (Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten (Las relaciones entre el Yo y lo Inconsciente), 3era. ed., 1938, pág.91.)

     "Noto una y otra vez que el proceso de individuación se confunde con el devenir consciente del Yo, y por ello el Yo se identifica con el Mismo, de lo que naturalmente surge una grave confusión del concepto. Pues de este modo la individuación se convierte en el mero egocentrismo y autoerotismo. Sin embargo, el Mismo comprende infinitamente mucho más en sí que un mero Yo... Es tanto uno como los otros, como el Yo. Individuación no excluye al mundo sino que lo incluye" (Von den Wurzeln des Bewusstseins, 1954, pág. 595.)

     Inflación. Una expansión que sobrepasa los límites individuales de la personalidad mediante indentificación con un arquetipo o, en casos patológicos, con un a figura histórica y religiosa. En los casos normales se manifiesta como una especia de soberbia y es compensada por un sentimiento respectivo de inferioridad.

     Introversión. Actitud típica que se caracteriza por la concentración del interés por los procesos internos del alma. Opuesto: Extraversión.

     Mana. Concepto melanésico para un poder extraordinariamente eficaz que proviene de un hombre, un objeto, de actos y acontecimientos, de seres sobrenaturales y espíritus. Significa tambien salud, prestigio, fuerza curativa y mágica. Concepto primitivo de la energia psíquica.

     Mandala (sánscrito). Círculo mágico. Según C. G. Jung: símbolo del centro, del objetivo y del Mismo como totalidad psíquica. Autorrepresentación de un proceso central, de la producción de un nuevo centro de la personalidad. Se expresa simbólicamente por la forma del círculo, por disposión simétrica del número cuatro y su complejidad (cuaternidad). En el lamaísmo y en el yoga tantra el mandala es el instrumento de la contemplación (Yantra), sede y lugar de origen de los dioses. Mandala alterado: toda forma que difiere del círculo, cuadrao y de la cruz de brazos iguales, o cuyo número básico no es ni cuatro ni ocho.

     C. G. Jung: "Mandala significa círculo, círculo especialmente mágico. Las mandalas se han difundido no sólo por todo el Oriente sino que está ampliamente comprobada su existencia también entre nosotros en la Edad Media. Mandalas especialmente cristianas se encuentran a principios de la Edad Media, la mayoría de veces con Cristo en el centro de los cuatro evangelistas o sus símbolos en los puntos cardinales. Este símbolo ha de ser muy antiguo, pues ya Horus se representaba así en Egipto con sus cuatro hijos" (Das Geheimnis der Goldenen Blüte, 5ta ed. 1957, pág. 22.)

     "Las mandalas se presentan, según la experiencia... en situaciones que se caracterizan por su confusión o carácter enigmático. El arquetipo constelado de este modo representa un esquema de orden que en cierto modo se sitúa sobre el caos psicológico como retículo psicológico o como círculo dividido en cuatro partes, por medio de lo cual cada contenido asume su lugar y mantiene coherente el todo que tiende a dispensarse en lo indeterminado, por medio del círculo guardián y protector" (Ein moderner Mythus. Von Dingen, die am Himmel gesenhen werden, 1958, pág. 115).

     Mismo. El arquetipo central. El arquetipo de la jerarquía. La totalidad del hombre. Se representa simbólicamente por el círculo, cuaternidad, niño, mandala, etc.

     C. G. Jung: "El mismo es una magnitud antepuesta al Yo consciente. Comprende no sólo la psique consciente, sino también la inconsciente, y por ello es, por así decirlo, una personalidad que también somos...No existe posibilidad alguna de alcanzar tambien una consciencia aproximada al Mismo, pues por más que queramos hacerlo consciente siempre existirá una cantidad indeterminada e indeterminable de inconsciente que pertenece a la totalidad del Mismo" (Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten, 3era ed. pág. 98 y s.)

     "El Mismo es no sólo el centro, sino tambien aquél ámbito que encierra la consciencia y el inconsciente; es el centro de esta totalidad como el Yo es el centro de la consciencia." (Psychologie und Alchemie, 2da ed, 1952, pág. 69)

     "El Mismo es también la meta de la vida, pues es la expresión más completa de la combinación del destino que se llama individuo" (Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten, 3era ed. 1938,´pág. 206.)

     Neurosis. Estado de desacuardo consigo mismo originado por el antagonismo de necesidades impulsivas y las exigencias de la cultura, por enojo infantil y la voluntad de adaptación, por deberes individuales y colectivos. La neurosis constituye un signo de detención ante un falso camino y una advertencia de la necesidad de un proceso curativo personal.

     C. G. Jung: "La perturbación psíquica en una neurosis, y la neurosis como a tal, pueden concebirse como un acto fallido de adaptación. Esta formulación (corresponde) a la idea de Freud de que una neurosis en cierto sentido representa un intento de autocuración". (Psychoanalysis and Neurosis, Londres, 1916. Traducido al inglés.)

     "La neurosis es siempre un sucedáneo del auténtico sufrimiento" (Psychologie und Religion, 4ta ed. 1962, pág. 90).

     Numinosum. Concepto de Rudolf Otto ("Lo sagrado") para lo indecible, lo enigmático, lo horripilante, lo completamente distinto, la propiedad experimentable directamente sólo en lo divino que le incumbe.

     Persona. Originariamente, la máscara que entre los antiguos llevaba el actor.

     C. G. Jung: "La persona... es aquel sistema de adaptación o aquel modo con el cual entramos en relación con el mundo. Así, casi toda profesión tiene una persona característica... El peligro está sólo en que se identifique uno con la persona, como por ejemplo el profesor con su manual o el tenor con su voz... Se podrá decir con cierta exageración: la persona es aquello que no es propiamente de uno, sino lo que uno y la demás gente creen que es" (Gestaltungen des Unbewussten, 1950, pág. 55.)

     Psicoideo. "Semejante al alma", "de forma anímica", "cuasi-anímico". Jung caracteriza sí la capa profunda inconcreta del inconsciente colectivo y sus contenidos, los arquetipos.

     C. G. Jung: "El inconsciente colectivo representa una psique que, en contraposición a lo psiquico conocido por nosotros; resulta inconcreto, por lo que yo precisamente lo designo como psicoideo" (Synchronizitat und Psique, 1952, pág. 20 y s.)

      Sincronicidad. Concepto acuñado por C. G. Jung para expresar una oportuna coincidencia o concordancia a) de un acontecimiento psíquico y de otro físico, que no están unidos causalmente entre sí. Tales fenómenos de sincronización suceden, por ejemplo, si acontecimientos interiores (sueños, visiones, presentimientos) tienen una concordancia con la realidad externa: la imagen interna o el presentimiento se han mostrado "verdaderas"; b) de sueños, pensamientos, etc., iguales o semejantes que tienen lugar simultáneamente en diversos lugares. Ni una ni otra manifestación puede explicarse por causalidad. Parecen más bien depender de procesos arquetípicos en el inconsciente.

     C. G. Jung: "El ocuparme de la psicología de los procesos incosncientes me ha exigido, hace ya muchos años, buscar otro principio explicativo (además del de causalidad), porque el principio de causalidad me parecia insuficiente para explicar ciertos fenómenos extraños de la psicología inconsciente. Primeramente hallé concretamente que existen fenómenos psicológicos paralelos que no pueden relacionarse sin más entre sí de un modo causal, sino que deben estar dentro de otro encadenamiento de sucesos. Este encadenamiento me parecio darse esencialmente en el hecho de la relativa simultaneidad, de ahí la expresióm "sincrónico". Pues parece como si el tiempo no sea algo abstracto, sino más bien un continuo concreto, que contiene cualidades y condiciones básicas que, con relatica simultaneidad, pueden manifestarse en diversos lugares, en un paralelismo que no puede explicarse causalmente, como por ejemplo en los casos de la aparición simultánea de pensamientos, símbolos o estados psíquicos idénticos." (Zum Gedächtnis Richard Wilhelm (A la memoria de Richard Wilhelm), en Das Geheiminis der Goldenen Blüte, 5ta ed. 1957, pág. XVII).

    "He elegido eltérmino "sincronicidad" porque la simultaneidad de dos acontecimientos análogos, pero acausalmente ligados, parece un criterio esencial. Empleo, pues, aquí, el concepto general de sincronismo en el sentido especial de coincidencia temporal de dos o más acontecimientos, relacionados mutuamente de acausal, que tienen un contenidos idéntico o semejante. Esto se opone, pues al sincronismo que representa la mera simultaneidad de dos acontecimientos" (Synchronisität als ein Prinzip Zusammenhänge, en Jung-Pauli: Naturerklärung und Psyche, 1952, pág. 26 y s.)

     "La sincronicidad no es más enigmático o misteiroso que las discontinuidades de la Física. Es tan sólo la convicción inveterada de la omnipotencia de la causalidad lo que ofrece dificultades a la comprensión; y hace que se manifieste como inconcebible el que acontecimientos acausales puedan presentarse o existir... Concidencias análogas sólo son concebibles como puras casualidades. Sin embargo, cuanto más se acumulan y cuanto mayor y más precisa es la concordancia, tanto más dismuniye su probabilidad y tanto más aumenta su inverosimilitud, es decir, no pueden ya pasar por simples casualidades sino que deben concebirse como ordenaciones a falta de interpretación casual... Su (ausencia de explicación) no consiste en el hecho de que la causa sea desconocida sino en que no resukta concebible una tal causa con nuestros medios de comprensión" (Ibidem, pág. 105 y s).

     Sombra. La parte inferior de la personalidad. La suma de todas las disposiciones psíquicas personales y colectivas, que no son vividas a causa de su incompatibilidad con la forma de vida elegida conscientemente y se constituyen en una personalidad parcial relativamente autónoma en el incosciente con tendencias antagónicas. La sombra se comporta respecto a la consciencia como compensadora, su influencia, pues, puede ser tanto negativa como positiva. Como figura onírica la sombra tiene el mismo sexo que el que sueña. Como parte del inconsciente personal, la sombra pertenece al Yo; pero comp arquetipo del "adversario" pertenece al inconsciente colectivo. El devenir consciente de la sombra es el trabajo inicial del análisis. La omisión y la supresión de la sombra, así como la identificación del Yo con ella, puede llevar a desdoblamientos peligrosos. Puesto que la sombra está próxima al mundo de los instintos, es indispensable tenerla en cuenta constantemente.

     C. G. Jung: "La figura de la sombra personifica todo lo que el sujeto no reconoce y lo que, sin embarggo, unay otra vez le fuerza, directa o indirectamente, así por ejemplo, rasgos de carácter de valor inferior y demás tendencias irreconciliables." (Bewusstsein, Unbewusstes und Individuation, Zentralblatt für Psychotherapie, 1939, pág. 265 y s.)

     "La sombra es... aquella personalidad oculta, reprimida, casi siempre de valor inferior y culpable que extiende sus últimas ramificaciones hasta el reino de los presentimientos animales y abarca, así, todo el aspecto histórico del inconsciente... Si hasta el presente se era de la opinión de que la sombra humana es la fuente de todo mal, ahora se puede descubrir en una investigación más precisa que en el hombre inconsciente justamente la sombra no sólo consisten en tendencias moralmente desechables, sino que muestra también una serie de cualidades buenas, a saber, instintos normales, reacciones adecuadas, percepciones fieles a la realidad, impulsos creadores, etc." (Aion, 1951, pág. 379 y s.)

     Sueño. C. G. Jung: "El sueño es la pequeña puerta oculta en lo más interior y en lo más íntimo del alma, que se abre a aquella primitiva noche cósmica en que fue el alma cuando aún no existía ninguna consciencia del yo, se invertía en alma mucho más allá de donde puede llegar una consciencia  del yo. Pues toda consciencia del yo es aislada, reconoce al individuo, lo separa y diferencia  y sólo se ve lo que se puede relacionar con este yo. La consciencia del yo adolece de evidentes limitaciones, aun cuando llegue a las más lejanas nebulosas. Toda consciencia separa: pero en cambio en el sueño penetramos en el hombre más profundo, más universal, más verdadero, más eterno, que se encuentra todavía en el crepúsculo de la noche inicial, donde todavía era el todo y el todo estaba en él, en la naturaleza indiferenciada desnuda de toda individualidad. El sueño procede en esta profundidad vinculada a todo y así todavía es tan infantil, tan grotesco, tan inmortal" (Wirklichkeit der Seele, 3era ed., 1947, pág. 49).

     "Los Sueños no son creaciones premeditadas y arbitrarias, sino fenómenos naturales, que no son otra cosa que lo que representan. No engañan, no mienten, no falsean ni encubren, sino que anuncian ingenuamente lo que son y piensan. Sólo son enojosos y equívocos porque no los comprendemos. No emplean artificio alguno para ocultar algo, sino que dicen lo que forma su contenido, tan claramente como le es posible a su modo. Podemos también comprender por qué son tan peculiares y dificiles: la experiencia muestra concretamente que se esfuerzan constantemente en expresar algo que el Yo no sabe y no comprende." (Psychologie und Erziehung (Psicología y educación), 4ta ed. 1950, pág. 72 y s.)

     "La vida se me ha aparecido siempre como una planta que vive de su rizoma. Su vida propia no es perceptible, se esconde en el rizoma. Lo que es visible sobre la tierra dura sólo un verano. Luego se marchita. Es un fenómeno efímero. Si se medita el infinito devenir y perecer de la vida y de las culturas se recibe la impresión de la nada absoluta; pero yo no he perdido nunca el sentimiento de que algo vive y permanece bajo el eterno cambio. Lo que se ve es la flor, y ésta perece. El rizoma permanece" (C. G. Jung. Recuerdos, sueños, pensamientos. 1964)